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正道必须在清静虚中处去求，当在清静中求。清静者，乃大道之本体，不偏不倚，无过无不及，没有求胜之心，不执一偏之见，与天地同于一心，与万物同于一道，所以不陷入有无，不着于动静，不染于是非，不囿于形器外相，自然而然，无为无欲，不求胜而自胜，不求正而自正。修真者若能得此正理，则寒热之害，自然不生；躁静之胜，自然不生，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辩之不辩乎？故曰“清静为天下正”。

颂曰：“智起生于境，火发生于缘。各具真性种，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门”。天下之人，皆因不能清静，所以不能得真正。花花世界，五颜六色，围困着人们，要找出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，纵有冲天之志，却是英雄气短，儿女情长，最后都栽倒了，实在可惜！不可被一时花容所迷，花好终有失色时，一旦花落随风去，你还能拥有什么？

真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是伪装布景，一旦三寸气短，成了一具“不动声色”的艳尸。修真之人，果能一尘不染，万缘放下，洗去心中浊欲，去其求胜之心，守其清静之正，得道成真又有何难？

【本章说解】

此章经旨，在于教导世人认识：道以清静为体，以中正为用。

人能知大道之体用，不有求胜之心，不执一偏之见，不陷入阴阳一端，心修无极，立于旋极，把握太极，执两而用中，未有不成其为大者。

大道至平至常，至虚至无。人未达到虚无之境以前，仍处在平常之域，只见其盈，不见其缺；只觉其优，不觉其拙。所以太上云：“少则多，多则惑。”

民谚云：“洪钟无声，满壶不响。”

皆是言虚之意。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为，并非谦词也。道本是虚无一气，惟其有德，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全适从于道。

常人最容易犯的毛病，就是稍有所长，便诩（xu，大言也。）诩然骄盈自夸，傲物凌人，这是无道无德的表现。故太上曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得道。修道并非常人所理解的百工技艺之术，而是以虚无为宗，功至于忘我之境，进而至于忘忘的混沌状态，即是已至化境。

日月之烛光照六合，山岳之高隐生宝藏。天之高明，地之博厚，皆非有有为而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感阴阳动静之机，得太极中正之理。虽然皆同此清静之气，均得此清静之理，但有清浊之不同，其理又有深浅之不一才形成了万物万理之差异。若能常守清静无为，固有之天德积修无缺，便是大成之人；倘若失去清静的正气与正理，私意横出，便是失却清静之正性，难以成为大成之人。

本章论述万事万物相反而相成之理，重述“反者道之动”之大义：“缺”者所以为“大成”，“冲”者所以为“大盈”，“屈”者所以为“大直”，“拙”者所以为“大巧”，“讷”者所以为“大辩”。这些都是“反者道之动”，相反而相成，以反而为用，因而才能大得大成的自然法则。

世人用事，循有而忘本，知阳而不知阴，知动而不知静，知顺而不知逆。故力求胜物而愈不能胜，最终适得其反，事与愿违。皆因其不能以清静为体，不能执两而用中之故也。学道之士应知：退是进，弱则强，虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故修证的进与不进，就看心之忘与不忘，唯此而已！

知足章第四十六

【天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。】

“天下有道，却走马以粪”，这两句是说：天下行大道，社会安平，国富民昌，无战争，无内忧外患，百姓安享康乐，故刀兵入库，马放南山，开田辟地，以期马粪肥田而已。天下若无道，世道必乱，百姓不能安其业，万物不能安其生，盗贼滋生，兵戈四起，此正是戎马有用之时。故养兵屯马，以备国家之需要。

此四句是以马喻道，马之去为有道，马之生为无道，故以马的“去”与“生”，比拟天下之有道与无道；以“粪马”与“戎马”，象征国家之治与不治。比喻巧妙，寓意深远。

治国之道，当以无为自然以养民，以无欲之事而安民。好象马匹一样，虽是有用之物，用之于疆场可以卫国，用之于战阵可以御敌，用之于农事可以耕田。道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。故曰“天下有道，却走马以粪。”

“粪”者，肥田之物，亦动词用。《河上公》注曰：“却阳精以粪其身”。其意引伸为修道治身，当清静无欲，节约能源，修德养心，炼精化炁，滋养性命。修道之人，当守清静无为之道。若不养清静，或生贪得之欲，或求名利之荣，身中“战乱”不止，心上刀兵奋起，性中意马横出。千思万念，头绪不断；是非人我，日日不休；三魂七魄，尽成魔军；五脏六腑，尽成战场。神不能守其舍，心无一时之安闲，何异于天下无道时的战乱景况。故欲保性命之长久，必须治之以无为之道。

人若不妄妄为，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之气养身，自然清静无为，身中的“天下”自然太平。

罪莫大于可欲，

“罪莫大于可欲”，人的欲望是罪恶的总根源。欲之为害，无所不至。譬如酒池肉林，象箸杯，皆是一念之欲。名誉富贵，财物享受，求胜于物，逞强于人，贪高求大，执相偏迷……，凡此种种，皆为人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大于可欲”。

人的欲心生起，犹如千钧之弩，惟在一寸之机。一星之火，可烧万顷之荒；一念之正，可除万念之妄；一念之邪，可引万魔之兴；一念之善，即是天堂圣境；一念之恶，即是地狱之客……。可见人之一念，关系甚大。修真之人，心性标准要求更高，先要从止念静心，止欲生悔处下手功夫。心不虚静，不从小处克己，念头不止，妄心频动，虽昼夜无眠，殷勤求道，亦只是空劳其形，空有其名而已，岂能逃脱业力的缠扰。

修真理法学认为：全息因果学说，是阐述生命现象的基本法则。是宇宙间最根本的自然规律，天地万物，概莫能外。“因”，即生命产生的因缘，其信息储存于生命的本因中。“果”，即果报，是内因和外因联合集约体结合的必然结果。因果是一对阴阳，因果互根而相生，因果律是决定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不识身后坠（zhui）沉沦。”

不知人的生命升降沉浮，存在与消失，皆是因果的相续变化，在不同时空的转换。

人体生命的一切身心活动所造成的“心、口、意”三业，都会如影随形。一旦这种业力能量释放，不同之因，必然结出善恶不同之果。全息因果规律，是宇宙间不可抗拒的自然规律。前辈有云：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生者是。”

以此理详观人的出生时空，荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，生老病死等等，都是自然因果规律的调控；都是自性所造善恶罪业的循环；都是自种其因，自收其果。人的祸福吉凶，都是自自受，不不受，循环不息，任何人也无法抗拒。

“人身难得今己得，此生不修待何时?”前人这两句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鉴。佛家道家对常道中人的肉身躯体如何延缓衰变，减少能量损耗，阻止器官组织的变质以及损坏，了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生久视之道，探索长寿的门径。历代先贤深知：“千年铁树开花易，一失人身再复难”；“万般皆不去，唯有业随身”；“万劫千生得个人，须知前世种来因，速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛。”

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